Дмитриевский собор, в том виде, как мы его видим сегодня — результат «реставрации» 1837-1839 годов и последующих работ, призванных хоть отчасти исправить то, что было разрушено николаевскими «знатоками русского стиля». Первоначально собор на уровне первого яруса с трех сторон был окружен галереями, а со стороны западного фасада по углам стояли две лестничные башни. Сейчас, конечно, представить сложно. Но и Сергей Михайлович Прокудин-Горский, отец современной отечественной тревел-фотографии в первоначальном виде его не застал.

Вот его снимок «Алтарная сторона Дмитриевского собора». 1911 год:

К сожалению, этого ракурса у нас нет. Зато есть другой, можно сравнить с Мастером. Не фотоискусство, разумеется, а сам собор спустя сто с лишним лет.

Владимир. Дмитриевский собор с юга. Оригинал хранится все в той же библиотеке конгресса США (номер по каталогу 1265).

А изменения есть. Судите сами!

Когда точно он был построен, неизвестно. Историки полагают, что между 1194 и 1197 годами. Заказчиком строительства выступал князь Всеволод Большое Гнездо (1154-1212), который на своем дворе создал «церковь прекрасную» во имя мученика Дмитрия Солунского — своего небесного покровителя.

В работе над собором были задействованы только русские зодчие — летописец особо подчеркивает, что для строительства Дмитриевского собора уже «не искали мастеров от немец». Однако историки уверены, что к этому архитектурному чуду (иначе не назовешь!) руки приложили и выходцы с Балканского полуострова — болгары, сербы или далматинцы. Это объясняет сходство белокаменного убранства собора с общесредневековыми традициями, характерными не только для Балкан и Византии, но и других европейских государств.

В 1197 году в Дмитриевский собор из базилики св. Дмитрия в греческом городе Фессалоники (Солунь) были привезены главные реликвии — большая икона, изображающая святого в полный рост, и серебряный чеканный ковчежец, где находилась «сорочка» — частица одежды, пропитанная кровью мученика. Летописец сообщает: «И принес доску гробную из Селуня святого мученика Дмитрия, миро непрестанно точащего на здравье немощным, в той церкви постави, и сорочку того же мученика тут же положи».

Почему собор посвящен Димитрию? Мать Всеволода — византийская принцесса — жила в Константинополе, при дворе императора Мануила Комнина, где св. Дмитрий почитался как покровитель императорской семьи.

По мнению некоторых исследователей самый большой урон был причинен зданию в XIX веке. В 1834 году во время посещения Владимира император Николай I обратил внимание на крайнюю ветхость и бедность храма и пожелал привести собор в «первобытный вид». Усердные «реконструкторы» разобрали в 1837—1839 годах окружавшую собор с юга, запада и севера галерею, а также примыкавшие башни с внутренними лестницами, ведущими на хоры.

Эти невосполнимые потери не только исказили облик храма, но и сильно ослабили его конструкцию. В 1840—1847 годах состоялся ремонт: стены были заново расписаны, при этом погибли древние фрески, пол опущен, устроен новый иконостас.

Сейчас фасады храма четко разделены на три яруса. Нижний практически лишен какого-либо убранства, ведь первоначально он был закрыт теми самыми утраченными галереями, окружающими собор с трех сторон. По углам галерей располагались лестничные башни. Эти галереи и башни вероятнее всего появились или были перестроены чуть позднее самого собора и соединяли собор с княжеским дворцом. Они также имели белокаменную резьбу, несколько отличавшуюся по стилю, которую впоследствии, при разборе галерей и башен в 1838 году, использовали для заделки утрат на фасадах собора. Заплатки (!).

На фасадах Дмитриевского собора находятся более пятиста рельефов. Но подлинные сохранились лишь на западном, немного в центральных и восточных пряслах южного и северного фасадов, на апсидах. Вот они на кадре Прокудина-Горского:

Резные камни на фасадах храма создают причудливую картину мира, где христианские образы гармонично сосуществуют с образами языческой мифологии и сюжетами средневековой литературы. Можно предположить, что в первоначальном замысле скульптурного оформления ведущей являлась тема власти. Южный фасад, например, украшен большой по размеру композицией «Вознесение Александра Македонского на небо». Этот сюжет, который современному наблюдателю кажется весьма необычным для украшения православного храма, в средние века был популярен и на Руси, и в Европе, и на Востоке благодаря византийской повести «Александрия», переведенной на многие языки. Этот же сюжет был очень распространен во владимиро-суздальском искусстве: он украшал и первоначальный Успенский собор, и церковь Покрова на Нерли, и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском.

На северном, обращенном к городу, фасаде находится рельеф «Князь Всеволод с сыновьями». Всеволод Большое Гнездо изображен сидящим на троне в окружении своих старших сыновей Константина, Георгия, Ярослава и Святослава, с новорожденным Владимиром на руках. Всего у князя было двенадцать сыновей. Это, как известно, и послужило причиной возникновения его прозвища «Большое Гнездо». Западная стена храма украшена тремя рельефами, стилизованно иллюстрирующим подвиги Геракла.

Но нас всего более всего заинтересовал звериный мир декора — арабески Дмитриевского собора. По сути это «аристократические» звери — геральдические эмблемы знати. И действительно, княжеские гербы XII-XIII веков часто содержали изображения барсов, пардусов (кошек-леопардов) и других существ. Образы, пришедшие из мира средневековой книжности — с ними была знакома княжеская знать. Простому люду подобные сюжеты были неизвестны и непонятны, удивляли и даже устрашали. Кроме того — и на это стоит обратить внимание — первоначально собор стоял за белокаменной стеной и его резьбой могли любоваться лишь те, кто имел доступ на княжеский двор.

Ну а сейчас, в современном нам Владимире, рядом с собором устроена удобная смотровая площадка. Рядом - парковка. Словом, на это чудо стоит посмотреть, все условия созданы! По ощущениям храм очень напоминает Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Но в гораздо лучшей сохранности и не так вросший в культурный слой. Ловите для сравнения. Все кадры можно увеличить и рассмотреть.

Георгиевский освящен в 1234 году, то есть за четыре года до монголо-татарского нашествия. Он моложе своего владимирского собрата. Но изначально тоже выглядел иначе, гораздо выше и сложнее. В 1452 году юрьевский храм обрушился, и решать проблему «на место» послали Василия Ермолина, главного архиктора Московского княжества. Он в 1471 году провёл первую в истории России «комплексную реставрацию архитектурного памятника», вот только методов научной реставрации тогда не знали, чертежей и обмеров не было, а многие фрагменты за 20 лет успели растащить люди — и как результат, получилось совсем не то, что было изначально. Собор стал примерно вдвое ниже. Но он такой 550 лет из почти 800 лет своей истории!

В белокаменном зодчестве Владимиро-Суздальской Руси была очень популярна каменная резьба — скульптуры, барельефы, орнаменты. Но апофеоза это искусство, по словам специалистов, достигло именно в Юрьеве-Польском. Георгиевский собор был покрыт фигурами и орнаментами почти целиком, и его убранство слагало цельную картину. И вот именно её-то восстановить не удалось: теперь собор в Юрьеве — как чудом уцелевшие обрывки сгоревшей рукописи. Будете ездить по здешним местам — заходите, сравнивайте!

Рядом с Дмитриевским собором – длинное, желто-розовое здание. Это Палаты или Присутственные места. На фото они справа от Алексея с песелями. Следующий кадр — Палаты с другой стороны.

В XIX веке здесь располагался губернский управленческий аппарат, а сейчас экспозиции Владимир-Суздальского музея заповедника. Вход в Палаты со стороны парка, который с любовью назван Липки. Можно и экспозиции поразглядывать – они чуть ли не каждую неделю новые, а можно и в парке у фонтана посидеть и выпить горячий кофе, который тут продают вполне сносный.

У Прокудина-Горского с этого ракурса так:

Дата постройки: 1158-1189 годы
Адрес: Большая Московская улица, д. 56

Успенский собор считается настоящим образчиком русского стиля, которым в дальнейшем регулярно вдохновлялись великие зодчие когда-либо работавшие на российской земле. Самым ярким примером храма, построенным по образцу Владимирского Успенского собора, является одноименный Успенский собор Московского Кремля, построенный на четыре века позже своего образца! Что удивительно, Московский собор строился по проекту итальянского зодчего Аристотеля Фьораванти. Но удивляться тут нечему: иностранные архитекторы, согласно высочайшему заказу, старались создать в столице молодого Российского государства комплекс исконно русских построек, пускай и с долей итальянского колорита.

Таким Владимирский собор встречает путешественников со стороны Большой Московской улицы. Успенский собор «анфас». Первое фото 2018 года, остальные 2019-го.

Собор находится на высоком берегу Клязьмы в центре города, господствуя над панорамой Владимира. Как говорят «модные урбанисты», он — архитектурная и культурная доминанта города. Впрочем, еще при своем возведении в середине XII века храм мыслился как культурный, политический и религиозный центр Владимиро-Суздальского княжества.

В сентябре 1164 года в собор была перенесена Чудотворная икона Божьей Матери, святыня, принадлежащая перу византийского художника. Образ стал называться Владимирской иконой Божьей Матери. А Успенский собор с тех пор на многие лета становится главным храмом Руси.

Во время пожара 1185 года собор пострадал: восстановить его в прежнем виде не удалось. Реконструкция Успенского собора была произведена при князе Всеволоде III, в результате перестройки храм стал пятиглавым. Разделенный внутри на пять помещений, он стал обширнее: расширили восточную, алтарную часть, а три другие обвели новыми стенами. Но сохранились и фрагменты архитектурных композиций: аркатурно-колончатый фриз с клиновидными консолями и резными капителями, лента поребрика, — многое из первоначального декора собора мастера Всеволода повторили на новых стенах.

В течение столетий собор еще не раз горел и был разорен, реставрировался. Вплоть до 1432 года под его сводами принимали великокняжеский титул московские государи. По сей день святые мощи владимирских князей Андрея Боголюбского, Всеволода III, Александра Невского, их родственников, епископов и настоятелей храма покоятся в некрополе собора. В третий раз храм был своеобразно отреставрирован уже во времена правления Екатерины II, с помощью пристроек ему придали внешний вид барочных храмов того времени. А вот эффектная четырехъярусная колокольня с высоким шпилем в формах классицизма — чистейший «новодел». Ее поставили в XIX веке, в 1810 году, если точнее. Да, да, Успенский собор со временем «обрастал» новыми историческими слоями в виде более современных построек.

Наш вариант этого же вида спустя век с небольшим:

Панорама Владимира с двумя его главными соборами: